Aqui os pongo unos cuantos pensamientos que se me han ocurrido en los últimos meses. Son artículos inconexos escritos la mayoría de madrugada, después de una lectura o experiencia vital. Si os apetece leerlos por favor, comentadlos y escribid algo ya sea vuestra opinión sobre lo que escribo o vuestras divagaciones:
Ayer soñé que la vida era un sueño. Cuando me desperté tenía esa extraña sensación que me decía que la vida no era real. Al menos no como la conocemos nosotros. Que no existía la muerte. Al menos no como nosotros la conocemos. Era como si me hubiera despertado de la vida, y tuviera la sensación relajada de que la muerte no existía, y de que al nacer no había que morir.
18/09/05
A veces pienso que quiero abarcarlo todo y no puedo, por eso me gusta escuchar música melancólica, o quizá cuando la escucho me pongo melancólico, y pienso que no puedo abarcar todo en la vida, porque empiezo a recordar y esos recuerdos se me escapan. La memoria es caprichosa, y a veces nos trae recuerdos que los asigna a un momento, una canción o una situación. Por eso necesito escuchar ese tipo de música , porque es como si me comprendiera, es como si esa canción, en vez de evocar ese recuerdo, comprendiera que estoy triste por no poder revivirlo.
02/10/05
Cada vez estoy más agusto conmigo mismo. Es extraño, pues nunca lo he estado. Estoy agusto siendo quien soy, siendo como soy. En todos los sentidos, estoy agusto siendo yo y estoy agusto siendo yo cada día. Cada vez me siento más yo. Y es extraño por el hecho de que uno es como es, y poco puede hacer para cambiarlo, al menos en esencia. Pero a su misma vez, uno es como es, uno es uno mismo por lo que hace cada día. De tal forma que esencia y acción se funden en un solo ser, que es uno mismo.Uno sólo actúa conforme a su esencia y pocas veces la contradice. Y las acciones de uno vienen dadas por la esencia del propio ser. Cuando esencia y acción chocan, es cuando se produce el problema en uno mismo, que es lo que me ha venido pasando hasta ahora. Ahora, más que nunca, me siento ser yo. Un yo con minúsculas, sin pretensiones, simplemente otro individuo que se debe desarrollar. Como una página en blanco que debe ser escrita, como un pergamino a medio desenrollar. Y ese jeroglífico humano es el que hay que cultivar, que descifrar, que averiguar. Hay que exprimir la inteligencia hasta que pueda divagar sobre sí misma y así poder descubrir el misterio de uno mismo, aunque lleve la vida entera.
07/11/05
Todos somos almas. En realidad, todos somos espíritus. Si al morir mantenemos esa parte de nosotros que nadie puede o sabe explicar exactamente lo que es, eso quiere decir que antes de morir también la tenemos, por lo tanto es lógico afirmar que esa parte nos acompaña desde los comienzos, desde que nacemos. No sé por qué hay que tener miedo de los espíritus, al menos no más miedo del que tenemos por los propios humanos. Al fin y al cabo, si los espíritus se nos antojan como algo sobrenatural, nosotros somos asimismo algo sobrenatural, más incluso que los mismos espíritus, porque nosotros abarcamos tanto la parte física como la intangible. Somos una dualidad en sí misma, que se pierde para siempre, o incluso desaparece por completo. Eso puede que nunca lo sepamos, incluso en el fin de nuestros días, porque quizá, al desaparecer por completo, desaparecemos en cuerpo y alma, de forma que ya nada importará. Puede que ni siquiera seamos conscientes de que desaparecemos para siempre.
15/11/05
No sé por qué la existencia debe tener una razón, más aún, no sé por qué el ser humano necesita tener una razón para justificar su existencia…Me gustaría saber por qué el ser humano necesita saber por qué está aquí, y más aún si tiene sentido que el ser humano reflexione sobre el sentido de su existencia. Aunque también es posible que no exista dicha razón, o puede que incluso el quid de la cuestión sea eso mismo, que no haya respuesta por lo que el ser humano jamás dejará de tener esperanzas de encontrarla y podrá seguir elucubrando (y perdiendo el tiempo) intentando hallarla. Quizá el hecho de que no haya respuesta es algo necesario para el ser humano siendo el único motor que lo mueve. Como quiera que sea, el simple hecho de existir es cuando menos maquiavélico: ¿por qué dotar a unos seres de conciencia si no son capaces de resolver el más doloroso de los misterios, o al menos para qué poner tantas trabas? ¿por qué el ser humano es algo tan limitado pero tan grandioso a la vez? ¿por qué la realidad se antoja tan lejana, tan inasible, tan inaprehensible? ¿por qué todo parece tan absurdo y por qué tenemos la esperanza de que la vida sirve para algo, de que al final comprenderemos todo? ¿Y si no es así? Tanta reflexión, tanto sufrimiento sería en vano… ¿por qué nos cuesta tanto admitir que quizá no haya nada, nadie nos haya creado y seamos fruto fortuito de la evolución?
¿Por qué todo?
16/11/05
Creo que estamos en este mundo para gozar de los sentidos. Creo que al morir ya ni sentimos ni padecemos; si es que al morir aún somos "algo". Por eso creo que nuestro deber es sentirlo todo mientras estamos vivos: placer, ira, rabia, miedo, astío, stress, dolor. No creo que haya que dejar de sentir nada ni dejar nada por sentir. Aunque tampoco hay que caer en la autocomplacencia., porque hay que prepararse para lo que viene luego. Hay que ver esta vida como un regalo, una oportunidad, un privilegio. Es como si por un momento nuestro ente tuviera la oportunidad de materializarse y emerger, antes de volver a ser lo que era. Por eso la única forma de preparase para ese después es a través de los sentidos.
18/11/05
A veces cuando la alegría llena mi cuerpo pienso que en realidad es la tristeza disfrazada que se pasea por mi alma. Es como si me quisiera jugar una mala pasada, o como si me gastara una pesada broma. A veces cojo aire y lleno mis pulmones mirando a la luna, y me creo la persona más feliz del mundo, y al vaciarlos me creo la persona más vacía del universo. No sé para qué estamos aquí, ni creo que lo sepa nunca, pero el tiempo que pasamos lo desperdiciamos intentando ser felices. Perdemos el tiempo buscando una razón, una sola razón que nos diga que merece la pena vivir. Queremos creer que vivir merece la pena, como si nosotros pudieramos elegir. Nos engañamos a nosotros mismos haciéndonos creer que estamos aquí por algo. Nos creemos felices, nos autoconsolamos en todo momento y nos convencemos a nosotros mismos de que vivimos para conseguir algo, aunque ese algo sea la felicidad que nunca llega o la misma razón de la existencia. Nos engañamos a nosotros mismos de la misma manera que la alegría nos engaña, creyéndonos felices cuando no lo somos o ni siquiera podemos serlo; nos creemos libres a pesar de llevar grilletes y estar encadenados a nosotros mismos. Por eso creo que la cordura absoluta no existe, todos estamos inmersos en una inmensa paranoya de la que no sólo no podemos salir, sino de la que ni si quiera somos conscientes.
24/11/05
Vivir es aceptar, vivir es ir aceptando. Hay que aceptarse a uno mismo y a lo que le rodea. Hay que aceptarlo todo: hay que aceptar que el tiempo no es ilimitado y que los recursos son limitados. Hay que asumir que podríamos hacer muchas cosas, pero que en realidad no las terminaremos haciendo por falta de tiempo o dinero. Y que el cuerpo tiene sus limitaciones. Hay que asumir la vida. Y la muerte. Hay que asumir tantas cosas que apenas nos queda tiempo para lo que realmente nos gusta o queremos hacer. Pero si no dedicamos tiempo a aceptar y aceptarnos, tendremos menos tiempo aún para hacer lo que realmente nos llena. La vida es efímera, vacía, ignota, pero quizá por eso mismo es algo tan único como la vida misma, como la vida en sí.
28/11/05
El concepto de la realidad sólo existe como concepto. Contraponemos realidad a ficción, verdad a mentira, como si fuera lo único válido y "real", pero en realidad ambos conceptos antagónicos sólo forman parte de nuestra mente, de forma que realidad y mentira, ficción y verdad son lo mismo: no existen sino en nuestra forma de comprender el mundo. A primera vista puede parecer que la mentira no existe como tal, porque sólo está en nuestra mente, mientras que la verdad es "palpable". No obstante ambos conceptos son abstractos, intangibles. Ahondando incluso más se puede argumentar que incluso lo que tocamos, un objeto cualquiera, no tiene por qué existir por el simple hecho de que sea tangible; que nuestra mente y nuestro cuerpo nos verifique que ese objeto está ahí no significa nada. Nosotros también estamos aquí y dejaremos de respirar algún día, pero eso no prueba absolutamente nada. Se podría argumentar que la muerte es real, y que también es real el hecho de que vayamos a dejar de respirar porque de todos es conocidos que al morir dejamos de respirar y nuestros cuerpos se descomponen. Pero de nuevo esa "realidad" no es más que un concepto en nuestra mente.
Es como si nuestra mente estuviera jugando con nosotros, es como si no quisiera que conozcamos la realidad. O quizá la realidad como nosotros la definimos o la comprendemos no exista, y sencillamente nuestra mente no esté preparada o no esté lo suficientemente desarrollada como para comprenderla. En cualquier caso es como si tuvieramos un velo delante de nuestros ojos, o un prisma, y lo veamos todo absolutamente condicionado por ese prisma o velo.
A lo largo de la Historia de la Humanidad parece que se ha conseguido escalar "cotas más altas de realidad", y lo pongo entre comillas no porque lo haya sustraído de un texto, sino porque esta frase suena más bien como un cliché. Ni siquiera sabemos si estamos avanzando o retrocediendo pero nos colgamos medallas a nosotros mismos. El hecho de salir al expacio exterior no nos hace ni más sabios ni más libres, aunque creamos lo contrario.Quizá (como intuia Descartes) la respuesta esté dentro de nosotros mismos. Y quizá esa búsqueda frenética de la verdad no nos haga sino alejarnos de la verdad que deberíamos llegar a conocer.
Llegados a este punto da miedo, o al menos escalofríos, el hecho de tener la absoluta certeza de que yo soy "una" "verdad", o "una" "realidad", pero también tener la absoluta certeza de que algún día este teclado, este soporte y/o este papel, incluso yo mismo, dejaremos todos de ser realidad o verdad para convertirnos en nada. Al menos en nada conocido por nosotros o en nada perceptible a las mentes de quienes sigan aquí. Incluso este idioma y esta Humanidad, por mucho que duren, ya sean siglos, milenios o incluso más de lo imaginable e inimaginable, todo, repito todo dejará de existir, dejará de ser realidad.
Asimismo llegados a este otro punto, cabe preguntarse sobre la existencia humana en sí misma, si realmente existo por el mero hecho de pensar o reflexionar. Cabe preguntarse si el rumbo que toma el pensamiento humano, o la filosofía, es adecuado. Desde nuestra ignorancia como colectivo, y desde la mía como individuo, cabe preguntarse si todo lo estudiado y reflexionado en el pasado es "verdad", porque al fin y al cabo no lo hemos "experimentado", o no hemos visto o percibido o vivido cómo se ha creado. Eso sólo ya sería suficiente para echar por tierra 2000 años de Historia, y muchos más de prehistoria que el ser humano se ha forjado él solito, aparentemente sin ayuda externa.
Pero más que sobre la "verdad" o la "realidad" yo creo que debería reflexionarse sobre la utilidad de la verdad. En qué medida es útil para el ser humano el concepto de verdad y sobre todo el de la realidad, ya que esta última parece hacer referencia a todo lo que nos rodea y nos es "válido". Es como si nuestra mente, a lo largo de los siglos, hubiera creado ese concepto que hoy día todos admitimos como válido e irrefutable, único y total, en ausencia de una realidad "real" palpable. Sería algo así como una religión creada en aras de acallar o calmar las almas más inquietas, y por ende, la Humanidad entera.
Llegados aquí, y como se diría vulgarmente, para rizar el rizo, se puede argumentar a su vez que ese concepto de realidad creado por nosotros mismos, en realidad es la realidad real. Ya sea "porque sí", o porque simplemente no conocemos otra, se podría decir que lo que vemos y sentimos y oímos y palpamos y percibimos todos los días es la realidad cotidiana y no procede reflexionar o filosofar acerca de ella, porque no nos lleva a ninguna parte. Es algo así como si fuera una verdad "dada" pero que en realidad no nos es dada.
14/12/05
